A Origem e o Desenvolvimento Histórico do Qigong: Uma Jornada pelas Práticas Milenares de Bem-Estar da China Antiga

O qigong é um sistema único de autocultivo e manutenção da saúde, que surgiu da vida cotidiana e das lutas do povo chinês contra as doenças ao longo de milhares de anos. Com uma história que abrange de 4.000 a 5.000 anos, ele deu uma contribuição extraordinária para a saúde e a longevidade da nação chinesa. Como joia da cultura chinesa e ramo distintivo da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o qigong integra movimento, respiração e mente. Este artigo explora suas origens e seu desenvolvimento histórico.

Reza a lenda que, há mais de 4.000 anos, durante o reinado do Imperador Yao (Tang Yao), graves inundações assolavam as Planícies Centrais da China. As pessoas sofriam com articulações inchadas e doloridas e músculos rígidos. Para aliviar esses desconfortos, recorreram à experiência acumulada e usaram certos movimentos de dança para alongar tendões, fortalecer os ossos, promover a circulação sanguínea e melhorar a aptidão física. O Lüshi Chunqiu (Anais das Primaveras e Outonos do Mestre Lü), de Lü Buwei, da Dinastia Qin, registra: "No início do governo de Tao Tang, havia muita estagnação e acúmulo de umidade; os canais de água estavam bloqueados e a fonte não podia fluir. O qi das pessoas tornou-se deprimido e estagnado, seus tendões e músculos se contraíam e não conseguiam se esticar. Por isso, criaram-se danças para guiar e dispersar essas condições." Isso indica que, já no período Yao-Shun, ou até antes, nossos ancestrais sabiam usar movimentos semelhantes a danças — parecidos com o qigong dinâmico moderno — para preservar a saúde e manter a boa forma. Assim, o qigong chinês antigo provavelmente se originou desses movimentos de dança.

A Bacia de Cerâmica com Padrão de Dança, desenterrada na década de 1970 em Shang Sunjiazhai, no condado de Datong, província de Qinghai, é um artefato neolítico pertencente à cultura Majiayao (tipo Majiayao). Datada de aproximadamente 5,000 anos, encontra-se hoje no Museu Nacional da China. A bacia tem 28.5 cm de altura, com diâmetro da boca de 13 cm e diâmetro da base de 12 cm. Apresenta figuras de dança em preto, em três grupos, cada um com cinco pessoas de mãos dadas, voltadas para a mesma direção, com uma linha diagonal de cada lado da cabeça, semelhante a tranças. Os movimentos são uniformes, e as figuras das extremidades têm linhas duplas nos braços, possivelmente indicando braços vazios e movimentos maiores e mais frequentes. Abaixo das figuras, três linhas que levam a duas linhas verticais no chão representam as pernas, enquanto uma linha na lateral do abdômen inferior pode ser decorativa. A cena inteira retrata de forma vívida dançarinos em poses realistas. Esta bacia de cerâmica é considerada a evidência física mais antiga do qigong antigo, confirmando ainda mais que o qigong provavelmente se originou de movimentos de dança.

Durante os períodos das Primaveras e Outonos e dos Estados Combatentes, a proliferação de escolas filosóficas e o florescimento das ideias aceleraram o desenvolvimento do qigong. Surgiram diversos métodos e teorias, principalmente de seis grandes escolas: daoísta, confuciana, budista, médica, das artes marciais e popular. Essas escolas influenciaram muito o desenvolvimento posterior do qigong tradicional.

O daoísmo é uma das principais escolas da filosofia chinesa antiga, tendo como representantes Laozi e Zhuangzi. Laozi, pensador do fim do período das Primaveras e Outonos e fundador do daoísmo, escreveu em seu clássico Dao De Jing: "Esvazie a mente, encha a barriga"; "Contínuo como se mal estivesse presente, use-o sem esforço"; "Alcance a mais profunda vacuidade, permaneça na quietude"; "Concentre o qi, alcance a suavidade — você pode ser como um bebê?" Essas passagens não apenas refletem visões filosóficas, mas também descrevem métodos de qigong. Zhuangzi, no capítulo Ke Yi, discute especificamente o qigong antigo: "Soprar e respirar, exalar o velho e inspirar o novo, esticar-se como um urso e estender-se como um pássaro — isso serve apenas para a longevidade. Tais são as práticas dos especialistas em daoyin, dos que nutrem o corpo e dos que imitam a longa vida de Peng Zu." Peng Zu, uma figura lendária da dinastia Shang, teria vivido 800 anos (com 60 dias contados como um ano naquela época, o equivalente a mais de 130 anos hoje), simbolizando a longevidade. As características do qigong daoísta incluem pregar a tranquilidade e a não ação, enfatizar a preservação da saúde e utilizar métodos como tuna (exercícios respiratórios), daoyin (guiar e alongar) e shoushen (concentração da mente). Práticas representativas incluem os Doze Exercícios de Dormir de Huashan, o Método Daoyin de Peng Zu e a Alquimia Interna (Neidan).

O confucionismo é outra grande escola da filosofia chinesa antiga, tendo como representantes Confúcio e Mêncio. Confúcio, pensador, político, educador e fundador do confucionismo no fim do período das Primaveras e Outonos, escreveu em Os Analectos: "Comer arroz grosseiro, beber água, dobrar o braço como travesseiro — a alegria está aí." Isso pode refletir a própria experiência de qigong de Confúcio. Mêncio também enfatizou o autocultivo e a saúde, declarando de forma famosa: "Sou hábil em nutrir meu qi vasto e fluente", revelando sua percepção pessoal sobre a prática de qigong. Um dos discípulos de Confúcio, Yan Hui, certa vez relatou sua experiência de criar uma prática chamada zuowang (sentar-se no esquecimento), que despertou grande interesse em Confúcio e foi promovida dentro da escola confuciana. Zuowang envolve sentar-se em silêncio e abandonar todos os pensamentos, uma forma de meditação.

Esta breve história demonstra que o qigong não é apenas uma herança cultural profunda, mas também uma tradição viva que continua a evoluir. Ao compreender suas origens e seu desenvolvimento, podemos apreciar melhor seu papel na promoção da saúde e do bem-estar hoje.

Referências

1. Lü Buwei. Lüshi Chunqiu (Anais das Primaveras e Outonos do Mestre Lü). Capítulo sobre a Música Antiga. c. século 3 a.C.

2. Laozi. Dao De Jing. c. século VI a.C.

3. Zhuangzi. Zhuangzi, Capítulo Ke Yi. c. século IV a.C.

4. Confúcio. Os Analectos. c. século V a.C.

5. Mêncio. Mêncio. c. século IV a.C.

6. Huangdi Neijing (Clássico Interno do Imperador Amarelo). c. século II a.C. Relevante para os conceitos de qi e práticas de saúde.